澳大利亚的土著居民和托雷斯海峡岛民直到1963年才获得公民身份。他们直到1967年才被统计在人口普查中。
对基督教社会正义组织Common Grace的前首席执行官布鲁克·普伦蒂斯(Brooke Prentis)来说，这些数字不仅仅是日期和统计数字。作为一名来自昆士兰州西南部Wakka Wakka人的女性，这些都是她所谓的“生活记忆”的一部分。澳大利亚即将举行的全民公投将是潘提斯心中的又一个里程碑。10月14日，澳大利亚将对宪法修正案是否承认原住民和托雷斯海峡岛民(对来自昆士兰州和巴布亚新几内亚之间274个小岛的人的广义称呼)为澳大利亚第一民族进行投票。如果公投通过，宪法将被修改，包括要求成立一个名为“土著和托雷斯海峡岛民之声”的机构;该声音可就与澳大利亚土著居民有关的事项向议会和联邦行政政府提出申诉;议会有权力影响声音的样子。
这些宪法改革是《发自内心的乌鲁鲁声明》中的行动呼吁之一，该声明是在与全国各地的土著人民对话后于2017年起草的。
土著人和托雷斯海峡岛民占澳大利亚人口的3.8%。根据2016年的人口普查，超过一半(54%)的人认为自己是基督徒，但他们在自己的第一民族社区和更大的澳大利亚基督教社区面临挑战。
“很长一段时间以来，我一直是这个国家唯一的土著神学家，”安妮·帕特尔-格雷(Anne patel - gray)说，她是比加拉族的后裔，也是维多利亚神学院土著研究学院的院长。她补充说，许多土著信徒“被排除在主流或宗派神学院的神学教育之外”。
《CT》采访的原住民牧师和领袖说，原住民基督徒社区对《声音》的反应不一。许多人哀叹基督徒在这个话题上的派系纷争，以及第一民族在竞选过程中经历的种族主义激增。
“在这段时间里，我特别呼吁基督徒，以及现在被称为澳大利亚的这片土地上的所有人，带着爱和同情倾听。这是我在竞选、辩论以及人们如何相互交谈中所看到的缺失。”普伦蒂斯拒绝透露她将投票支持什么。
在哪儿历史和未来碰撞
一些原住民基督徒领袖毫不含糊地对“声音”公投投赞成票，特别是考虑到它如何寻求解决对他们民族的历史不公正。
帕特尔-格雷说:“作为这片土地上的第一民族，在我们的澳大利亚宪法中得到承认真的意义重大。”
“它将承认所有那些历史上的遗漏，在这些历史上，殖民和入侵发生的基础是无主地(terra nullius，拉丁语中的“无人之地”)，我们不属于这里。我们当时不在这里。”
帕特尔-格雷还强调了在政府中永久拥有土著代表的重要性。她说:“200多个世纪以来，土著人在这个国家一直被压制、边缘化，我们的声音没有被听到。”她补充说，在议会中拥有发言权将有助于第一民族“对我们想要创造什么样的未来和命运，以及我们的孩子在哪里有机会繁荣和成长，施加影响并拥有发言权”。
patel - gray希望，如果《声音》被纳入宪法，原住民儿童的健康和教育是政府能够解决的两个首要问题。
2018年，土著儿童死亡率是非土著儿童的两倍，土著学生平均比非土著学生落后两年半左右。
她说:“我们被称为基督的使者……我们基督徒需要记住，我们被赋予了维护的使命，而我们现在如何正直地做到这一点，还有待观察。”
属于自己的土地
雷蒙德·明尼肯是昆士兰州东南部Kabi Kabi和Gurang Gurang民族的后裔，他赞同帕特尔-格雷的观点，说他的基督教信仰是他本周六投票的“根本”。
圣经说:“使人和睦的人有福了，因为他们必称为神的儿子。”我们是这个行业的和平缔造者。我们不是试图对抗的人，”悉尼Glebe圣约翰圣公会教堂伤痕树土著事工的联合牧师说。
Minnecon也认为声音是原住民和托雷斯海峡岛民自决的一种手段:“对我们基督徒来说，我们应该说这是一项基本的，上帝赋予的权利，而不仅仅是一项人权。他给了我们这个声音。他给了我们语言，给了我们文化，给了我们土地。”
来自墨尔本的Wiradjuri人、全国原住民和托雷斯海峡岛民委员会(NATSIAC)主席Glenn Loughrey在与永恒新闻的问答中说，乌鲁鲁声明是“向那些直接从剥夺我们的国家、文化和精神中受益的人发出的转变宽恕的邀请”。
“教会成员被要求接受这一邀请，并接受来自原住民的宽恕，这是一次救赎的机会，”劳瑞说。
但是伍伦贡乌安德拉新酒生命教会的土著牧师詹姆斯·达金选择了“不”。一个原因是因为他对土地所有权持有不同的看法。
“我们有几十年的土地权利，2008年的国家道歉，一个提高土著问题的国家课程，每年十几个重要的土著日期，无论我们走到哪里，都欢迎来到这个国家。对于许多像我(詹姆斯)这样的澳大利亚原住民来说，这些举措已经足够了。有些人甚至觉得这很累或傲慢，”达金和合著者库尔特·沃尔伯格在澳大利亚基督教新闻媒体《每日宣言》上写道。
“如果‘是’的声音出现，我们将失去主权，联合国将控制澳大利亚的土地，”达金告诉CT。他解释说，土著居民和托雷斯海峡岛民仍然被认为是土地的原始所有者，但如果他们被纳入宪法，这将意味着他们放弃了主权，所有澳大利亚人，包括土著人民，将失去他们在土著所有权下的财产和房屋，不再被归类为所有者或企业。
“我相信我们的总理是在利用这个声音分散注意力，这样他就可以专注于澳大利亚成为一个共和国家，”他还说。
达金的观点代表了“反对”阵营的一种思想，他们认为在宪法中拥有发言权会让原住民丧失自决的主权和对自己事务的控制权。由原住民长老、学者、社运人士和社区工作者组成的“黑人主权运动”(black Sovereign Movement)也持类似观点，他们认为原住民是这片土地的唯一主权，而“声音”是“不受欢迎的宪法承认工具”，企图“统治我们和我们的土地”。
Prentis解释说，除此之外，“反对”阵营的原住民还有另外三种主流观点。一种观点认为，应该像在加拿大发生的那样，在将土著人的声音纳入议会之前，先制定一项条约。另一个人则认为英国之声无能为力，因为它只是议会和政府的一个咨询机构。而另一个人则认为“声音”是区分原住民和非原住民的手段，这正是原住民“反对”运动领袖、参议员和天主教商人Nyunggai Warren Mundine所提倡的。
“要实现真正的和解，澳大利亚作为一个国家说对不起是不够的，土著人民还需要原谅澳大利亚作为一个国家，”蒙丁写道，他是本贾隆族、冈巴宁格族和尤因族的一员。“作为土著居民，我们有一个选择——继续感到愤怒，或者在历史上画一条线，不被过去所俘虏。”
在蒙丁看来，《乌鲁鲁宣言》“呈现出一种激进而分裂的澳大利亚愿景”，《澳洲之声》再次将种族隔离引入宪法，将原住民视为“一个同质的种族”，尽管他们由许多不同的民族组成，并“建立在一个谎言上”，即澳大利亚原住民没有发言权。
“唯一能改善你生活的人不是政府，也不是声音。穆丁在一段竞选视频中谈到他对土著人民的希望时说。
达金和马赫伯格还写道，《乌鲁鲁宣言》的最终目标是建立一项条约，这涉及到可能以国家GDP的固定百分比支付给土著人民的赔偿。然而，他们认为，接受更多的钱作为一种赔偿形式可能不会改善情况，对现有资金进行更好的管理可能是一个更好的解决方案。
“如果这个声音只代表了澳大利亚原住民的一部分，他们对保持怨恨的精神有特殊的兴趣，那该怎么办?”如果和解的努力被不愿原谅所破坏怎么办?”
伸出双手
无论投票结果如何，原住民领袖告诉CT，他们今年目睹并经历的种族主义比往年更多。
在最近的一起事件中，黑人主权运动的土著参议员Lidia Thorpe收到了一段视频，视频中一名自称来自新纳粹组织的男子焚烧了土著国旗，并对第一民族发表了种族主义言论。
在过去的一年里，普伦提斯一直受到种族主义攻击。她说:“其中几起事件对我造成了非常非常严重的伤害，甚至让我担心自己的安全和财产。”
对于土著信徒来说，另一层伤害可能是种族仇恨的火焰如何被基督里的兄弟姐妹点燃。一些基督徒发表声明说，土著人民要求收回他们的土地，并将拿走“他们建造的一切”，这对帕特尔-格雷来说是“绝对的垃圾”。
“持这种观点的人真的不理解公投的意义。这与报复无关。这不是抨击。这是关于上帝的恩典延伸到这个国家，认识我们，听到我们的声音，仅此而已。”
虽然赔偿是必要的，但要实现这一点，澳大利亚还有很长的路要走，与CT交谈的大多数土著领导人说。
帕特尔-格雷说:“过去三十年来，我们在澳大利亚一直试图做的是没有正义的和解。”
普伦蒂斯说，在进行赔偿之前，必须先进行和解。然而，这些努力可能会被“反对”运动“武器化”:“这给非土著澳大利亚人灌输了一种神话和刻板印象，认为我们得到了所有这些钱:我们得到了免费的汽车、免费的房子、免费的教育。”我们从来没有免费的东西。这完全是谎言，”她说。
普伦提斯已经把目光投向了Voice公投的结果，而看到了摆在她面前的正在进行的工作，即倡导原住民和非原住民之间的和解——或者她更喜欢称之为友谊。在她看来，这需要在真正进行赔偿之前发生。
“我们确实需要了解这些现在被称为澳大利亚的土地的真实历史。我们需要土著居民停止过早、过早地死去。我们确实需要治愈，而我们唯一能做到的就是一起旅行。在教堂里，你要明白爱你的土著邻居就像爱自己一样到底意味着什么?”她说。
“(这)需要谦卑，需要重新学习，需要我们的心彼此合拍。”
当谈到赔偿时，Minnecon参考了税吏撒该的故事，他说:“如果我欺骗了任何人，我将偿还四倍的金额”(路加福音19:8)。
“和解是一项日常活动。它是一个动词，”Minnecon说。
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